ಪದಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮರೆಯಬಾರದು.

0
Don't forget the real meaning by getting entangled in the web of words.

ಪದಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮರೆಯಬಾರದು.

ಇದು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಲೋಕ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಜಗತ್ತು ಪ್ರಗತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಬದುಕಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ವಿಜ್ಞಾನ, ರಾಜಕೀಯ ಅಥವಾ ಆರ್ಥಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿರಬಹುದು, ಅದು ಬದುಕುವ ಅಥವಾ ಸಾಯುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇ ಆಗಿರಲಿ, ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳು ಅಥವಾ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕತೆಗಳು ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಸರಿ, ಪ್ರತಿ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದೋ ಅದು ಉತ್ತರಿಸದೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಹಲವಾರು ಉತ್ತರಗಳಿವೆ, ಯಾವುದು ಸರಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾನವಕುಲದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕುತೂಹಲದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವರ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ. ಕಠೋಪನಿಷತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ನಚಿಕೇತನು ಯಮನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ – ನಾನು ನನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಲ್ಲೆ? ಯಮ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ – ನೀವು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು, ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು, ಇಂದ್ರ ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮನ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಬೇಡಿ.



ಅನಾದಿ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಜನರು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.

ನಚಿಕೇತನು ಹೇಳಿದನು, ನಾನು ಮರಣದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲು ಮತ್ತು ನನ್ನ ನಿಜವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅದನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಭಗವಾನ್ ಋಷಭದೇವನು ಕೈವಲ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನ 98ನೇ ಮಗ ಬಂದು ಅವನ ಬಳಿ ನಿಂತು ನೀನು ನಮಗೆ ಕೊಟ್ಟ ರಾಜ್ಯವು ಭರತನ ಹಿಡಿತಕ್ಕೆ ಬಂತು ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಚಕ್ರವರ್ತಿ ರಾಜನಾದನು. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಈಗ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು ಮತ್ತು ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ಆಗ ಋಷಭದೇವನು, ‘ಬಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಒಂದು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಯಾರಿಗೂ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಯಾರೂ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದು ಆತ್ಮದ ರಾಜ್ಯ.’

ಈ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಯಾವುದು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಉತ್ತರಿಸದೆ ಉಳಿದಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಮೂಲ ಕಾರಣ ನಾವು ಮಾಡಿದ ಮೂಲಭೂತ ತಪ್ಪು. ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ನಾವು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಪದಗಳ ಮೂಲಕ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಆದ್ದರಿಂದ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ತರ್ಕದ ಮೂಲಕ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಅದರ ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡೆವು. ನಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಹುಟ್ಟು ಕುರುಡನಂತಿದೆ, ಅವನಿಗೆ ಯಾರೋ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದರು, ಆದರೆ ಅವನಿಗೆ ಬಣ್ಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ಅದರ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಲೆಕ್ಕವಿಲ್ಲದಷ್ಟು ಉತ್ತರಗಳೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಉತ್ತರವನ್ನು ಅಂತಿಮಗೊಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಹೌದು, ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಯಿತು. ನಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇದೇ ಆಗಿದೆ.



ಕೆಲವರು ಆತ್ಮವನ್ನು ದೇಹದಾದ್ಯಂತ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ

ಕೆಲವರು ಆಣ್ವಿಕ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಕ್ಷಣಿಕ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಶಾಶ್ವತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ನಿರಾಕರಣವಾದಿ, ನಾಸ್ತಿಕ ಮತ್ತು ನಾಸ್ತಿಕ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜೈನ ತತ್ತ್ವವು ಅನಾಟಿಸ್ಟ್ ಅಲ್ಲ ಆದರೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಾಸ್ತಿಕ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. ಪದಗಳ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನಡೆದಿವೆ. ತಾತ್ವಿಕ ವಿವಾದಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಈ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಡೆದಿವೆ. ಕೆಲವರು ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಅನಂತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿಷಯಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಎಂದು ನನಗೆ ಇಂದಿಗೂ ಅನಿಸುತ್ತದೆ.



ಮೂಲಭೂತ ಶಕ್ತಿಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಮಹಾಭಾರತದ ಶಾಂತಿ ಪರ್ವದಲ್ಲಿ, ‘ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಕ್ರಿಯಾ ಅಂಗಗಳು, ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಆತ್ಮವೇ ದೇವರು’ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ದೇವರನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿ ವಿವಿಧ ಆಕಾರಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದೇವೆ. ತಪ್ಪಾಗಿ ನಾವು ದಾರಿ ತಪ್ಪಿ ದೇವರನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇವೆ. ಒಂದೆಡೆ ದೇವರನ್ನು ರೂಪಾತೀತ ಎಂದು ಕರೆದರೆ ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದಾಗಿ ಹೆಸರು, ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ತತ್ವವಾಗಿದೆ, ದೇವರಲ್ಲ. ಈ ಸಂಸ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗದೆ, ದೇವರನ್ನು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

 

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here