ಯೋನಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ?

0
Why Yoni Puja is performed?

ಯೋನಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ?

ಅಘೋರನ ಐದು ಸ್ತಂಭಗಳು, ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಇದರಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳಿವೆ, ಲಿಂಗ, ಯೋನಿ, ವೀರ್ಯ ಮತ್ತು ರಾಜ್. ಯೋನಿ ಮತ್ತು ಲಿಂಗವು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವು ಶಿವನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯೋನಿಯು ದೇವಿ ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಅಘೋರವು ಪಂಚಮಕಾರಗಳಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ಯೋನಿಯೇ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಟೆಯಾಗಿದೆ.

ಭೈರವ ಮತ್ತು ಭೈರವಿ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸಾಧನಗಳಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡರೆ, ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ಶಕ್ತಿಯು ಭೈರವಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಯೋನಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ನಂತರ ಭೈರವನಿಗೆ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಹೀಗಿರಬಹುದು.

ಅಘೋರ್ ಇಲ್ಲದೆ, ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಇಂದಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ದೇಹದ ಆನಂದದ ವಸ್ತುವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಅವಳಲ್ಲಿರುವ ನಿಜವಾದ ಶಕ್ತಿಯ ಕಟ್ಟು ಮರೆತುಹೋಗಿದೆ. ಕುಂಡಲಿನಿ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ?.



ಈ ಶಕ್ತಿಯು ಕರ್ಮ ಯೋನಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕುಂಡಲಿನಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ, ಅದು ಜಾಗೃತವಾಗದೆ ಮುಂದಿನ ದಾರಿಯನ್ನು ಸುಗಮಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ತಂತ್ರ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿಯೇ ಹೆಣ್ಣನ್ನು ದೇವಿ ಆದಿಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ದೇಹವನ್ನು ದೇವಿ  ಕಾಮಾಖ್ಯ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ಭೋಗದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವಳನ್ನು ಭೈರವಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸುವುದರಿಂದ ನೀವು ಧನ್ಯರು. ಯಾಕೆಂದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಿ, ವೈಷ್ಣವಿ ಮತ್ತು ರೌದ್ರಿ, ಈ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳು ಪ್ರತಿ ಮಹಿಳೆಯ ದೇಹದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಕೋನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಈ ತ್ರಿಕೋನವನ್ನು ಯೋನಿರೂಪ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಯೋನಿ ಪೀಠದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಯ ದೇಹವು ಸ್ವತಃ ಯೋನಿ ಪೀಠವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಶಕ್ತಿಯು ಎಡ ಕೋನದಲ್ಲಿ, ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಲ ಕೋನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಕೋನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಕುಂಡಲಿನಿ_ಶಕ್ತಿ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ವೇದಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಪುರುಷನ ಭವಿಷ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಹಿಳೆಯ ಯೋನಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿಯ ಮಟ್ಟ, ಅವಳ ಕುಂಡಲಿನಿ, ಅವಳು ಮತ್ತು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬರುವ ಸದಸ್ಯರು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. .



ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಯೋನಿ ಪೂಜೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. 

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ತಾಯಿಯ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯ ಸ್ಥಳಗಳು ಕಡಿಮೆ ಗೋಚರಿಸುತ್ತವೆ, ಕನಿಷ್ಠ ನಾವು ಹೇಳಲು ಹೊರಟಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನೀವು ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ.

ಅಸ್ಸಾಂನ ರಾಜಧಾನಿ ದಿಸ್ಪುರ್ ಬಳಿಯ ಗುವಾಹಟಿಯಿಂದ 8 ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಕಾಮಾಖ್ಯದಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಕಾಮಾಖ್ಯದಿಂದ 10 ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ನೀಲಾಚಲ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಶಕ್ತಿ ದೇವತೆಯಾದ ಸತಿಯ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ತಾಂತ್ರಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ, ಸುವರ್ಣ ಯುಗದ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಕಾಮಾಖ್ಯವು ಪ್ರಸ್ತುತ ತಂತ್ರ ಸಿದ್ಧಿಯ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ದೇವಿ ಭಗವತಿ ಕಾಮಾಖ್ಯದ ಸಿದ್ಧ ಶಕ್ತಿಪೀಠವು ಅಸ್ಸಾಂ ರಾಜ್ಯದ ರಾಜಧಾನಿ ದಿಸ್ಪುರದಿಂದ 6 ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ, ಈಶಾನ್ಯದ ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದಿಸ್ಪುರ್ ನೀಲಾಚಲ ಅಥವಾ ನೀಲಶೈಲ್ ಶ್ರೇಣಿಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ.

ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಭಗವತಿಯ ಮಹಾಮುದ್ರೆ (ಯೋನಿ-ಕುಂಡ) ಇದೆ. ತಾಯಿಯು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಅನೇಕ ಸಾಬೀತಾದ ಸ್ಥಳಗಳು ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಇವೆ.ಕಾಮಾಖ್ಯ ತಾಯಿಯ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ಮಹಾ ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ತಂತ್ರ-ಮಂತ್ರವು ಯೋಗ-ಸಾಧನದ ಸಾಬೀತಾದ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಹೊರಗಿನಿಂದ ಬಂದು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬಾರಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆದ ಭಕ್ತರು ಲೌಕಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿನ ನಂಬಿಕೆ.



ಕಾಮಾಖ್ಯಾದೇವಿಯ ರಹಸ್ಯವೇನು?

ಕಾಮಾಖ್ಯ ದೇವಿಯನ್ನು ‘ಹರಿಯುವ ರಕ್ತದ ದೇವತೆ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಋತುಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಬರುವ ದೇವಿಯ ಏಕೈಕ ರೂಪ ಇದಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಜೂನ್ ತಿಂಗಳಿನಲ್ಲಿ ಮಾ ಕಾಮಾಖ್ಯ ದೇವಿಯು ಋತುಮತಿಯಾಗುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ಯೋನಿಯಿಂದ ರಕ್ತ ಹರಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮಪುತ್ರ ನದಿಯ ಬಣ್ಣವು ಅವಳ ಹರಿಯುವ ರಕ್ತದಿಂದ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ತಿರುಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಮುಟ್ಟಿನ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ಮಾಡಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಇದರಿಂದ ಒಂದು ವಿಷಯ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ಮುಟ್ಟಿನ ಬಗ್ಗೆ ಅಪವಿತ್ರ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಆಗ ಕಾಮಾಖ್ಯದೇವಿಯನ್ನು ‘ಹರಿಯುವ ರಕ್ತದ ದೇವತೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಹ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ.



ತಾಯಿಗೆ ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ

ದೇಶದ ಕೆಲವು ಮಹಿಳೆಯರು ಬಯಸಿದಲ್ಲಿಯೂ ಮುಟ್ಟಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಮನೆ ಮತ್ತು ಕಚೇರಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಕಾರಣ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಕಾಮಾಖ್ಯ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಅದರ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ.

ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಜೂನ್‌ನಲ್ಲಿ, ರಜಸ್ವಲೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮೂರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲೂ ‘ಅಂಬುವಾಚಿ ಹಬ್ಬ’ವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾಸಿಗರೊಂದಿಗೆ ತಾಂತ್ರಿಕರು, ಅಘೋರಿ ಸಾಧುಗಳು ಮತ್ತು ಪುರೋಹಿತರು ಕೂಡ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯ ಆರಾಧಕರು, ತಂತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧಕರು ನೀಲಾಂಚಲ್ ಪರ್ವತದ ವಿವಿಧ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಸಾಧನಾ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಸಿದ್ಧಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ.

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here