ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವ್ ಮತ್ತು ಗುಳಿಗ ದೇವ್ ಯಾರು ? ದಂತಕಥೆ ಏನು ? ಕಾಂತಾರ ಸಿನಿಮಾ ಕಥೆಯ ಹಿನ್ನಲೆ ಕಥೆ.

0
162
Bhuta Kola

ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವ್ ಮತ್ತು ಗುಳಿಗ ದೇವ್ ಯಾರು ? ದಂತಕಥೆ ಏನು ? ಕಾಂತಾರ ಸಿನಿಮಾ ಕಥೆಯ ಹಿನ್ನಲೆ ಕಥೆ.

(Who are Panjurli Dev and Guliga Dev? What is the legend? The background story of Kantara movie story.)

ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ “#ಕಾಂತಾರ” ಎಂಬ ಚಲನಚಿತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಚರ್ಚೆಯಾಗುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಿದ “#ಪಂಜುರ್ಲಿ_ದೇವ್” ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಯುವುದು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕುತೂಹಲವಾಗಿದೆ. ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವ್ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕರ್ನಾಟಕ ಮತ್ತು ಕೇರಳದ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ನೀತಿಕಥೆಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ದೇಶದ ಇತರ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವೇ ಜನರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳೋಣ.



ಪಂಜುರ್ಲಿ ಪದವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ “ಪಂಜಿದ ಕುರ್ಲೆ” ಎಂಬ ತುಳು ಪದದ ವ್ಯುತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ. ಇದು ತುಳು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ “ಯುವ ವರಾಹ” ಎಂದರ್ಥ. ಇದು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ವರಾಹ ಅವತಾರದಂತೆ ಇದೆ. ತುಳುನಾಡು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ತುಳು ಜನರಲ್ಲಿ, ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವರು ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಆಹಾರವು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಾಗ, ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವ್ ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದದ್ದು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಂದರೆ ಮಾನವ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.

ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮಾನವರು ಕೃಷಿ ಮಾಡಲು ಕಲಿತಾಗ, ಕಾಡುಹಂದಿಗಳು (ವರಾಹಗಳು) ತಮ್ಮ ಹೊಟ್ಟೆಯನ್ನು ತುಂಬಲು ಅವರ ಬೆಳೆಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. (Wild Boars (Varahas))

ಅವರು ಅದನ್ನು ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಬೆಳೆಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ವರಾಹ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅಂದಿನಿಂದ ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಇಂದಿಗೂ ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವಾಗ, ಜನರು “ಬಾರ್ನೆ ಕೊರ್ಪುನಿ” ಎಂಬ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ದೇವರಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದಿರಿನ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಅಕ್ಕಿಯನ್ನು ಇಟ್ಟು ಅದರ ಮೇಲೆ ಎರಡು ತೆಂಗಿನ ಕಾಯಿಯನ್ನು ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವರ ಮುಂದೆ ದೀಪ ಬೆಳಗಿಸಿ ಬೆಳಗುತ್ತಾರೆ.

ಇದರ ನಂತರ “ಭೂತ_ಕೋಲ” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವ್ ಮುಂದೆ ಬಹಳ ಪುರಾತನವಾದ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತುಳು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಕೋಲ ಎಂದರೆ ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಭೂತವು ಈ ನೃತ್ಯದ ರೂಪಾಂತರವಾಗಿದೆ. ಭೂತ ಕೋಲದಂತೆ ಇನ್ನೂ ಹಲವು ಬಗೆಯ ನೃತ್ಯಗಳಿವೆ. ಈ ನೃತ್ಯವು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದಣಿದಿದ್ದಾಗ ಜನರು ಆ ಆಹಾರವನ್ನು ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವ್‌ಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಬೆಳೆಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಾಗಿದೆ.



ಹಿನ್ನಲೆ ಕಥೆ (Background story)

ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ವರಾಹನಿಗೆ ಐದು ಗಂಡು ಮಕ್ಕಳಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರಲ್ಲಿ ನವಜಾತ ಶಿಶುವನ್ನು ಬಿಡಲಾಯಿತು. ಹಸಿವು ಬಾಯಾರಿಕೆಯಿಂದ ನವಜಾತ ಶಿಶು ನರಳಲಾರಂಭಿಸಿ ಸಾವಿನ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತಿತು. ಅದೇ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಪಾರ್ವತಿ ತಾಯಿ, ನವಜಾತ ವರಾಹವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅವಳು ಕರುಣೆ ತೋರಿ ಕೈಲಾಸಕ್ಕೆ ಕರೆತಂದಳು. ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಗನಂತೆ ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು.

ಸಮಯ ಕಳೆದು ಆ ಮಗು ವರಾಹ ರೂಪ ತಾಳಿತು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಅವನ ಬಾಚಿಹಲ್ಲುಗಳು (ಕೋರೆ ಹಲ್ಲುಗಳು) ಹೊರಬಂದವು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವನು ಬಹಳಷ್ಟು ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ತುರಿಕೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು, ಅವನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಬೆಳೆಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಇದರಿಂದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆಹಾರದ ಕೊರತೆ ಉಂಟಾಗಿ ಜನರು ಹಸಿದಿದ್ದರು. ಇದನ್ನು ಕಂಡ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನು ವಿಶ್ವಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಆ ವರಾಹವನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು.

ಈ ವಿಷಯ ತಾಯಿ ಪಾರ್ವತಿಗೆ ತಿಳಿದಾಗ ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ಪ್ರಾಣ ತೆಗೆಯದಂತೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದಳು. ಮಹಾದೇವನು ತನ್ನ ಆಕೆಯ ಕೋರಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಅವನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವರಾಹ ಕೈಲಾಸದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟನು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಹೋಗುವಂತೆ ಶಪಿಸಿದನು. ತನ್ನ ಜೀವವನ್ನು ಉಳಿಸಿದ ನಂತರ ವರಾಹನು ಮಹಾದೇವ ಮತ್ತು ಮಾತಾ ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು ಮತ್ತು ನಂತರ ಶಂಕರನು, ಅವನಿಗೆ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಭೂಮಿಗೆ ಹೋಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಬೆಳೆಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಆದೇಶಿಸಿದನು.

ಅಂದಿನಿಂದ, ಆ ವರಾಹರು “ಪಂಜುರ್ಲಿ” ದೇವರಾಗಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಬೆಳೆಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಜನರು ಆತನನ್ನು ದೇವತೆಯಂತೆ ಪೂಜಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಹೆಸರಿನೊಂದಿಗೆ, ಅವರ ಪೂಜಾ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ರೂಪವೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಬಹುತೇಕ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ವರಾಹನಾಗಿ ತೋರಿಸಿದರೆ ಕೆಲವೆಡೆ ಮುಖವಾಡ ಧರಿಸಿದ ಮಾನವನಂತೆಯೂ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ.



ಅವನಿಗೆ “ಕಲ್ಲುರ್ಟಿ” ಎಂಬ ಸಹೋದರಿಯೂ ಇದ್ದಾರೆ. (He also has a sister named “Kallurti”.)

ಇವರಿಬ್ಬರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವಸ್ಥಾನ ಮಂಗಳೂರಿನ ಬಂಟ್ವಾಳ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲುರ್ಟಿ ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರಿಬ್ಬರನ್ನು ಸಹೋದರ ಮತ್ತು ಸಹೋದರಿ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ “ಕಲ್ಲುರ್ಟಿ-ಪಂಜುರ್ಲಿ” ದೇವ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತುಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲುರ್ಟಿ ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸದ ಕುಟುಂಬವೇ ಇಲ್ಲ.

ಕಲ್ಲುರ್ಟಿ ಪಂಜುರ್ಲಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದ ಯಜಮಾನರೆಂದೇ ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಏನೇ ಸಮಸ್ಯೆ ಇದ್ದರೂ ಅದನ್ನು ಇಬ್ಬರ ಮುಂದೆ ತಂದು ಆ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಇಬ್ಬರೂ ಪರಿಹಾರ ಹೇಳಬೇಕು. ಪರಿಹಾರ ಏನೇ ಇರಲಿ, ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರೆಲ್ಲರೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಕಲ್ಲುರ್ಟಿ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಸಲಹೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮ ನಿರ್ಧಾರವು ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವ್ ಅವರ ಮೇಲಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.



ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವ್ ಜೊತೆಗೆ, ದೇವರ ಉಗ್ರ ರೂಪವಾದ “ಗುಳಿಗ” ಎಂಬ ಇನ್ನೊಂದು ದೇವತೆಯ ವಿವರಣೆಯೂ ಇದೆ. (The fierce form of God “Guliga)

ಪುರಾತನ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಒಮ್ಮೆ ಮಾತಾ ಪಾರ್ವತಿಯು ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ಚಿತಾಭಸ್ಮವನ್ನು ತಂದಳು. ಮಹಾದೇವನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಎಸೆದ ಆ ಬೂದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬೆಣಚುಕಲ್ಲು ಇತ್ತು. ಆ ಬೆಣಚುಕಲ್ಲಿನಿಂದಲೇ #ಗುಳಿಗ_ದೇವ್ ಅವರ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು ಎಂದು ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಇದರ ಮೇಲೆ ಮಹಾದೇವನು ಅವನನ್ನು ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ಅವನನ್ನು “ನೆನವುಳ್ಳ ಸಂಕೆ”ಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು.

ಒಂಬತ್ತು ತಿಂಗಳ ನಂತರ ಗುಳಿಗ ದೇವನು ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು, ಅವನು ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಹೊರಬರಲಿ? ಎಲ್ಲಾ ಮಕ್ಕಳು ಬರುವ ದಾರಿಯಲ್ಲೇ ಬನ್ನಿ ಎಂದು ಅವರ ತಾಯಿ ಹೇಳಿದರು, ಆದರೆ ಗುಳಿಗ ದೇವ್ ಇದನ್ನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ತನ್ನ ತಾಯಿಯ ಹೊಟ್ಟೆಯನ್ನು ಹರಿದು ಅದರಿಂದ ಹೊರಬಂದನು. ಅವನು ತುಂಬಾ ಹಸಿದಿದ್ದರಿಂದ ತಿನ್ನಲು ಏನನ್ನಾದರೂ ಹುಡುಕಲಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನು ತುಂಬಾ ಹಸಿದಿದ್ದನು, ಅವನು ಸೂರ್ಯ ದೇವರನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ನಂತರ ಅವನು ಮೀನುಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ರಕ್ತವನ್ನು ಕುಡಿದನು, ಆದರೆ ಇದು ಅವರ ಹಸಿವನ್ನು ನೀಗಲಿಲ್ಲ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ಅವನಿಗೆ ತಿನ್ನಲು ತನ್ನ ಕಿರುಬೆರಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು, ಅದು ಅವನ ಹಸಿವನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಿತು.

ಗುಳಿಗ ದೇವ್ ಕೂಡ ಶಿವಗಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರಪಾಲ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಒಮ್ಮೆ ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವ್ ಮತ್ತು ಗುಳಿಗ ದೇವ್ ನಡುವೆ ಅನೇಕ ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಯುದ್ಧವಿತ್ತು. ಆಗ ದುರ್ಗಾ ಮಾತೆ ಆ ಯುದ್ಧವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಾಳುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದಳು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇಂದಿಗೂ ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವ್ ಮತ್ತು ಗುಳಿಗ ದೇವ್ರನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವ್ ಸೌಮ್ಯ ಸ್ವಭಾವದವನಾಗಿದ್ದರೂ, ಗುಳಿಗ ದೇವ್ ಉಗ್ರ ಸ್ವಭಾವದವನಾಗಿದ್ದರೂ ಇಬ್ಬರೂ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ.



ಈಗ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ “ಭೂತ ಕೋಲ” ದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡೋಣ. ( What is Bhuta Kola)

ತುಳು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಭೂತ ಎಂದರೆ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕೋಲ ಎಂದರೆ ನೃತ್ಯ. ಇದನ್ನು ದೈವ ಕೋಲ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭೂತ ಕೋಲದೊಂದಿಗೆ “ದಿವ ನೇಮ” ಎಂಬ ಪದವೂ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಭೂತ ಕೋಲದಲ್ಲಿ ಆ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಆತ್ಮವು (ಭೂತ) ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೆ, ನರ್ತಕನು ಅನೇಕ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ (ದೇವ) ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿದ್ದಾಗ ಅದನ್ನು ದೈವ ನೇಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಭೂತ ಕೋಲದ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಈ ಕಲೆಯನ್ನು ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ರವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭೂತ-ಕೋಲ ನೃತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾವೀಣ್ಯತೆ ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಅರ್ಹವಾದ ಮಗುವಿಗೆ ಅದನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವನ ಮಗ ಭೂತ-ಕೋಲದ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಕಠಿಣ ತರಬೇತಿಗೆ ಒಳಗಾಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಪರಿಶುದ್ಧವಾಗಿದೆಯೋ ಮತ್ತು ಆ ನೃತ್ಯದ ಪ್ರದರ್ಶನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವತೆ ಅಥವಾ ಪ್ರೇತವು ಯಾರ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದೋ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಭೂತ ಕೋಲ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಅರ್ಹರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪಂಜುರ್ಲಿ ದೇವ್ ಮತ್ತು ಗುಳಿಗ ದೇವ್ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ದೇವರು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ವಿವರಣೆಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾದವು – ಕಲ್ಲುರ್ಟಿ, ಬ್ರಹ್ಮೇರು, ಕೊಡಮಣಿತ್ತಾಯ, ಕುಕ್ಕಿಂತಾಯ, ಜುಮಾದಿ, ಸರಳ ಜುಮಾದಿ, ಪಂಚ ಜುಮಾದಿ, ಲೆಕ್ಕೆಸಿರಿ, ಕುಪ್ಪೆ ಪಂಜುರ್ಲಿ, ರಕ್ತ ಪಂಜುರ್ಲಿ, ಜಾರಂದಾಯ, ಉರಂದರಯ್ಯ, ಹೊಸದೇವತಾ, ದೇವಂಜಿರಿ, ಕಲ್ಕುಡ, ತುಕ್ಕಾಟೇರಿ, ನೆಗೆಪ್ಪೆ, ಬಚ್ಚಯ್ಯ ನೆ. ಪಂಜುರ್ಲಿ, ರಕ್ತ ಪಂಜುರ್ಲಿ., ಕೊರಗಜ್ಜ, ಚಾಮುಂಡಿ, ಬೈದೇರುಕುಲು, ಉಕ್ಕತಿರಿ, ಶಿರಾಡಿ, ಉಳ್ಳಾಲತಿ, ಒಕ್ಕುಬಲ್ಲಾಳ, ಕೊರಡ್ಡಬ್ಬು, ಉಳಲಾಯ, ಕೊರತಿ, ಸಿರಿ, ಮಂತ್ರಿದೇವತೆ, ರಕ್ತಹೇಶ್ವರಿ, ಇಷ್ಟದೇವತೆ, ಒಡಿತ್ತಾಯ ಇತ್ಯಾದಿ.



LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here