ಋಷಿ, ಮಹರ್ಷಿ, ಮುನಿ, ಸಾಧು ಮತ್ತು ಸಂತರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇನು?

ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ವಿಶೇಷ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರನ್ನು ಸಮಾಜದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಋಷಿ-ಮುನಿಗಳು ತಮ್ಮ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದೃಢತೆಯ ಬಲದಿಂದ ಸಮಾಜ ಕಲ್ಯಾಣ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ಇಂದಿಗೂ ಅನೇಕ ಸಂತರು ಮತ್ತು ಸಂತರನ್ನು ಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳಗಳು, ಕಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಆದರೆ ಋಷಿಗಳು, ಸಂತರು, ಋಷಿಗಳು, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮುಂತಾದವರೆಲ್ಲರೂ ವಿಭಿನ್ನರು ಎಂಬುದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ. ಏಕೆಂದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಅವುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಒಂದೇ ರೀತಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಋಷಿ, ಮಹರ್ಷಿ, ಮುನಿ, ಸಾಧು ಮತ್ತು ಸಂತರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇನು ಮತ್ತು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ನಂಬಿಕೆಗಳೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಇಂದು ನಿಮಗೆ ಹೇಳೋಣ.

ಋಷಿ

ಋಷಿ ಎಂಬುದು ವೈದಿಕ ಸಂಸ್ಕೃತ ಭಾಷೆಯ ಪದ. ವೈದಿಕ ಸ್ತೋತ್ರಗಳ ಲೇಖಕರು ಮಾತ್ರ ಋಷಿಯ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳ ತಪಸ್ಸು ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಋಷಿ ಕಲಿಕೆ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ವೇದಕಾಲದಲ್ಲಿ ಋಷಿಮುನಿಗಳೆಲ್ಲ ಗೃಹಸ್ಥನ ಆಶ್ರಮದಿಂದ ಬರುತ್ತಿದ್ದರು. ಋಷಿಯ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಕೋಪ, ಲೋಭ, ಮೋಹ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಅಸೂಯೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಸಂಯಮದ ಉಲ್ಲೇಖವೂ ಇಲ್ಲ. ಋಷಿಮುನಿಗಳು ತಮ್ಮ ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆದು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರೆಲ್ಲರಿಗೂ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುವನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರ ಹಿಂದೆ ಅಡಗಿರುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ನಮ್ಮ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಕೇತು, ಪುಲ, ಪುಲಸ್ತ್ಯ, ಅತ್ರಿ, ಅಂಗೀರ, ವಶಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಭೃಗು ಎಂಬ ಸಪ್ತ ಋಷಿಗಳ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ.

ಮಹರ್ಷಿ

ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಹರ್ಷಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಮೇಲೆ ಬ್ರಹ್ಮಋಷಿಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಮೂರು ರೀತಿಯ ಕಣ್ಣುಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಅವನು ಜ್ಞಾನದ ಕಣ್ಣು, ದೈವಿಕ ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಕಣ್ಣು. ಯಾರ ಜ್ಞಾನದ ಕಣ್ಣುಗಳು ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆಯೋ ಅವರನ್ನು ಋಷಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರ ದೈವಿಕ ಕಣ್ಣು ಜಾಗೃತವಾಗಿದೆಯೋ ಅವರನ್ನು ಮಹರ್ಷಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಪರಮೋಚ್ಚ ಕಣ್ಣು ಜಾಗೃತವಾಗಿದೆ ಬ್ರಹ್ಮರ್ಷಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯ ಮಹರ್ಷಿ ದಯಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ ಅವರು ಮೂಲ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅರ್ಥೈಸಿದರು. ಇದರ ನಂತರ ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಹರ್ಷಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮೋಹ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ.

ಸಾಧು

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಋಷಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಋಷಿಯಾಗಲು ವಿದ್ವಾಂಸರಾಗುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಯಾರಾದರೂ ಸಾಧನೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಜನರು ಸಮಾಜದ ಹೊರಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಅಥವಾ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಾಧು ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೇರ, ಸರಳ ಮತ್ತು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲದೆ ಜನರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಸದಾ ಮುಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಸಾಧು ಎಂದರೆ ಸಜ್ಜನ ಮತ್ತು ಇದು 6 ದುರ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಅಂದರೆ ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ, ಮೋಹ, ಹುಚ್ಚು ಮತ್ತು ಮತ್ಸರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಉತ್ತಮ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ ಸಾಧು ಎಂಬ ಬಿರುದು ಪಡೆದವನು.

ಸಂತ

ಸಂತ್ ಎಂಬ ಪದವು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲನದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಒಬ್ಬ ಸಂತನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಪ್ರಬುದ್ಧನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಂತ ಕಬೀರದಾಸ್, ಸಂತ ತುಳಸೀದಾಸ್, ಸಂತ ರವಿದಾಸ್. ದೇವರ ಭಕ್ತ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂತ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಸಾಧುಗಳು, ಮಹಾತ್ಮರು ಸಂತರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಮನೆ ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬವನ್ನು ತೊರೆದು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ ಅವರು ವಿಪರೀತವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ನಡುವೆ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂತನೊಳಗಿನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕತೆಯು ಶಾಂತ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ. ಸಂತನಾಗಿರುವುದು ಒಂದು ಗುಣ ಹಾಗೂ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ.

ಮುನಿ

ಮುನಿ ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ಮೌನ, ​​ಅಂದರೆ ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ ಋಷಿಗಳು, ಅವರು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಋಷಿಗಳು ಮೌನವಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ವೇದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ ಮೌನವಾಗಿರುವ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಋಷಿ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಅಂತಹ ಕೆಲವು ಋಷಿಗಳು ಋಷಿಗಳ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅವರು ದೇವರನ್ನು ಜಪಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ನಾರದ ಮುನಿಯಂತಹ ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಋಷಿಗಳು ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ವ್ಯಾಪಾರ ಮಳಿಗೆಯನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಋಷಿಮುನಿಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿ ಸಮಾಜದ ಸ್ವಾಸ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ದಾರಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೌನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಜೊತೆಗೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಮ್ಮೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಿ ಮತ್ತು 28 ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಋಷಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.